Que imagem de ser humano estamos cultivando — e o que ela revela sobre nós mesmos?
Vivemos tempos em que a crise de identidade não é apenas pessoal, senão também coletiva. Uma das maiores questões de nossa época é justamente a crise das representações que fazemos de nós mesmos. Quem sou eu? Quem somos nós? Como queremos existir no mundo?
O pensamento e a experiência de Carl Gustav Jung oferecem, nesse contexto, uma contribuição original e imensa. Pesquisador incansável, Jung dedicou sua vida a integrar os pólos da objetividade e da subjetividade, criando uma psicologia complexa, aberta ao mistério da profundidade e altitude da alma humana. Por meio da sua proposta de “imaginação ativa“, ele nos convida a acessar as profundezas do nosso ser, em toda a sua riqueza e complexidade.
Trata-se de um exercício de abertura e discernimento que nos conduz ao nosso próprio centro. Ali, segundo o relato de muitos que ousaram essa jornada — ontem e hoje — encontra-se um tesouro: a vivência da unidade. Uma unidade que sempre inclui a diversidade, irredutível e preciosa.
Quando o psicólogo encontra o místico: um diálogo para reimaginar o ser humano
O encontro dialógico entre Jung e Henry Corbin, filósofo, teólogo e orientalista, amplia ainda mais o campo dessa reflexão. Corbin cunhou o termo “imaginal” para descrever um universo intermediário entre o sensível e o espiritual — um mundo arquetípico e alquímico onde a matéria se espiritualiza e o espírito se materializa. Enquanto Jung desenvolveu a imaginação ativa como um método terapêutico de interação com os arquétipos da psique, Corbin nos apresenta um espaço visionário, distinto do imaginário fantasioso, onde o ser humano encontra sua inteireza existencial transparente ao Essencial.
São duas perspectivas — a do psicólogo e a do místico — que se entrelaçam e apontam para a grande tarefa que temos hoje: reimaginar o humano, integrando ciência, espiritualidade, filosofia e arte na construção de um novo sentido de ser.
Individuação: o convite a sermos quem realmente somos
A própria trajetória de Jung ilustra esse caminho. Ele não apenas teorizou sobre o inconsciente individual e coletivo, mas também se lançou à experiência direta com seus conteúdos internos. Mergulhou em sonhos, visões e imagens espontâneas, que registrou com intensidade nos Livros Negros e no famoso Livro Vermelho.
Foi nesse processo que Jung nomeou e viveu o que denomina de processo de individuação — uma jornada interior na qual cada um de nós é chamado a desenvolver os aspectos únicos da própria personalidade, enriquecendo a vida psicológica com a integração do consciente e inconsciente, rumo à conquista da centralidade do Self.
Com rigor científico e uma abertura profunda ao simbólico e ao transpessoal, Jung integrou campos como medicina, alquimia, mitologia, antropologia, literatura, física, química, religião e artes. Ele foi um dos precursores da transdisciplinaridade, antecipando uma abordagem integrativa que hoje inspira tantos campos do saber em aliança com o ser.
Ao criar conceitos como sincronicidade, inconsciente coletivo e função transcendente, Jung nos ofereceu novas lentes para compreender a complexidade de uma existência plena, dotada de sentido.
O Livro Vermelho: um guia para a travessia interior
O Livro Vermelho é um testemunho dessa jornada íntima de autoconhecimento. Nele, Jung compartilha seu mergulho nas profundezas arquetípicas do inconsciente, utilizando a imaginação ativa como ferramenta para dialogar com imagens estruturantes, símbolos e conteúdos que emergiram de seu mundo interior no desvelar de seu mito individual.
Essas imagens não são apenas representações estéticas ou artísticas: são portas simbólicas, capazes de revelar conteúdos essenciais que, muitas vezes, permanecem inacessíveis pela via racional. Elas são recursos fundamentais para quem se lança na travessia de integrar os opostos internos e alcançar um maior grau de uma consciência da inteireza humana.
Como o próprio Jung afirmou:
“A psicologia analítica não é apenas uma teoria, mas também uma forma de viver e de compreender a realidade.”
— Memórias, Sonhos, Reflexões (1962)
Reimaginar o humano: um exercício de presença e renovação fenomenológica
Reimaginar o humano também é um convite fenomenológico: abrir mão das certezas, esvaziar-se do que já se sabe e fazer-se verdadeiramente presente diante da vida, como se fosse sempre a primeira vez.
É um movimento de escuta atenta, de construção de uma nova imagem de si mesmo — não apenas fruto de crenças, mas de experiências vividas. No corpo, nas emoções, na intuição, na transcendência.
Que essa nova configuração do ser humano seja ao mesmo tempo profunda e lúdica, sem perder-se em meras racionalizações na ousada busca de compreensões genuínas, providas do norte de um sentido. Que celebre a vastidão da simplicidade de existir.
Reimaginar o humano é reavaliar, repensar, refletir e, acima de tudo, resgatar a humanidade que somos. É um processo que jamais se prestará à presunção de definir o que é naturalmente criativo. Pelo contrário: exige deixar o espaço-tempo livre para que o humano reimaginado possa, mais uma vez, surpreender-se ao Imaginar, Imaginar-se e Reimaginar.
É ciência, mistério, arte — e, sobretudo, um movimento que reverbera amor.
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Autoria:
Facilitadoras e Facilitadores do Curso:
Dialógos com Jung: Uma Perspectiva Transdisciplinar – Reimaginar o Humano